ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀརྨ་གླིང་པ།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀརྨ་གླིང་པ།
༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔
ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བསྟན༔ འདི་ལ་ལེའུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔ རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔ སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔
སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔ རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེ་འུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཞིང༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཨ་མཐིང་གསལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔ ཨ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔

《深妙教法:寂忿本然解脱之小仪轨——感知自解脱的精要》 卡玛林巴著
《深妙教法:寂忿本然解脱之小仪轨——感知自解脱的精要》 卡玛林巴著
༁ྃ༔ 深妙教法:寂忿本然解脱之小仪轨——感知自解脱的精要 ༔
礼敬寂忿合一之本尊༔ 我如莲花生大士༔ 为有缘智慧浅者之利益༔ 宣说寂忿合一之仪轨༔ 此中有三章节༔ 前行、正行与后行三者༔ 第一前行又分三༔ 教令、结界与加持༔ 首先对障碍发出教令༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔ , 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
自身观想为本尊威严༔ 光明与光芒遍照十方༔ 十方皆由寂忿本尊༔ 极为充满放射光芒༔ 损害身语意并盗取供养光辉的无明障碍༔ 烦恼无明因缘所生༔ 莫在此处请往他方༔
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔, 梵文拟音：hūṃ hūṃ uccaṭāya phaṭ, 梵文天城体：हूँ हूँ उच्चटाय फट्, 梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ ఉచ్చటాయ ఫట్, 汉语字面意义：吽吽乌札塔雅啪, 汉语拟音：吽吽乌札塔雅啪)
其次结界如是说༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
自身本尊心间从༔ 金刚、宝石、莲花及༔ 十字、法轮、火山幕༔ 如是六层方式围绕༔ 忿怒众生无量化身༔ 极为充满而结界༔
བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, 梵文拟音：vajra ratna padma karma cakra jvala raṃ hūṃ phaṭ, 梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म चक्र ज्वल रं हूँ फट्, 梵文泰卢固体：వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ చక్ర జ్వల రం హూఁ ఫట్, 汉语字面意义：金刚宝莲业轮火燃吽啪, 汉语拟音：班杂惹那巴玛嘎玛札札瓦拉让吽啪)
第三、加持供养物品༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
从超离思维言语之境界༔ 一切空性之自性༔ 药物、血供、食子供养物等༔ 从空性离自我执著中༔ 经由རཾ་ཡཾ་ཁཾ三者之火风水༔ 清净自他分别垢染༔ 火风水亦融为光明༔
变化为药、血、食子供养物༔ 二执清净后器情世界༔ 变为多种欲妙供养༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā, 梵文天城体：ओं आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ సర్వ పఞ్చ అమృత హూఁ హ్రీః ఠా, 汉语字面意义：嗡啊吽萨瓦班杂阿密哩达吽舍他, 汉语拟音：嗡啊吽萨瓦班杂阿密哩达吽舍他)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā, 梵文天城体：ओं आः हूँ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः ठा, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూఁ హ్రీః ఠా, 汉语字面意义：嗡啊吽玛哈惹达札拉曼达拉吽舍他, 汉语拟音：嗡啊吽玛哈惹达札拉曼达拉吽舍他)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta hūṃ hrīḥ ṭhā, 梵文天城体：ओं आः हूँ महा बलिंत हूँ ह्रीः ठा, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా బలింత హూఁ హ్రీః ఠా, 汉语字面意义：嗡啊吽玛哈巴林达吽舍他, 汉语拟音：嗡啊吽玛哈巴林达吽舍他)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda āḥ hūṃ, 梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द आः हूँ, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ఆః హూఁ, 汉语字面意义：嗡啊吽班杂布培堵派阿洛给甘得内维嘉夏达啊吽, 汉语拟音：嗡啊吽班杂布培堵派阿洛给甘得内维嘉夏达啊吽)
前行章节完成༔ 萨玛雅༔ 印印印༔
第二宣说正行章节༔
本尊生起、迎请、请坐及༔
顶礼、供养、赞颂、忏悔七种宣说༔
首先生起次第为༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
离分别无修真如性༔ 遍满自明普遍显现༔ 无碍因种深蓝ཨ字明现༔ 空明自然离粗重执著༔ 从ཨ字放射ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ༔ 铺展虚空风水地基༔ 从ཨ字放射བྷྲཱུྃ成宫殿༔ 具足四角四壁四门༔ 如虹显现于空性境界༔ 内外无别通透明现༔ 悦意庄严之宫殿༔ 乃是诸佛寂忿之住处༔


 བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དལ་དབུས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་
བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔ གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར༔ གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར༔ རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔
མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་འཛིན་ལྗང༔ མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ལྗང༔ རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྟ་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་རང་གསལ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐག་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་ཤང་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག༔ པད་རྐྱང་སྟེང་ན་བཞེངས་ཐབས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་
དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ནག༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔

བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ (藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔, 梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala bhrūṃ, 梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं, 梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం, 汉语字面意义：部隆维夏维修德智那札喀曼达拉部隆, 汉语拟音：部隆维夏维修德智那札喀曼达拉部隆)
ཧཱུྃ༔ 自身凡俗自心此༔ 无分别刹那忆圆满༔ 普贤尊身色深蓝༔ 法性贤妻身色白༔ 等持跏趺无二交合༔ 中央莲月座上安住༔
ཧཱུྃ༔ 坛城四方与中央五处༔ 狮子大象骏马及༔ 孔雀雁鸟宝座上༔ 报身五部尊父母明现༔
ཧཱུྃ༔ 毗卢遮那法界自在身色白༔ 手持法轮铃无二交合༔ 自现坛城中央方向༔ 现而无自性明显༔
ཧཱུྃ༔ 金刚萨埵眼母身色蓝༔ 手持金刚铃无二交合༔ 右方地藏白芽菜༔ 左方弥勒白龙树༔ 前方拉谢白镜子༔ 后方布什贝白花朵༔ 金刚部之主眷六尊༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 宝生玛吉身色黄༔ 手持宝物铃无二交合༔ 右方普贤黄麦穗༔ 左方虚空藏黄剑༔ 前方玛拉黄持鬘༔ 后方度贝黄香炉༔ 宝部之主眷六尊༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 无量光白衣身色红༔ 手持莲花铃无二交合༔ 右方观自在持莲红༔ 左方文殊持剑红༔ 前方基尔提红琵琶༔ 后方阿洛红灯燈༔ 莲花部之主眷六尊༔
不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 不空成就度母身色绿༔ 手持十字铃无二交合༔ 右方除障绿经书༔ 左方金刚手绿持杵༔ 前方甘迭绿海螺杯༔ 后方尼尔达绿食物༔ 事业部之主眷六尊༔ 不散乱意境明观修༔ 此等寂静尊众亦༔ 圆满报身庄严装饰༔ 显现而无自性明朗༔ 无执著无造作自明观修༔
ཧཱུྃ༔ 上方帝释白琵琶༔ 下方阎罗黑水火༔ 东南塔藏绿武器༔ 西南释迦黄铙钹༔ 西北狮子蓝经书༔ 东北火口红宝匣༔ 利众事业之牟尼六尊༔ 单莲上方站立明显༔
ཧཱུྃ༔ 东门胜利白钩子༔ 南门阎魔黄绳索༔ 西门马头红铁索༔ 北门甘露绿铃铛༔ 具四无量父母八尊༔ 忿怒形相完整威猛安住༔ 寂静四十二尊众༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 自身大乐黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中央深黑༔ 右持金刚嘎旺小鼓༔ 左持铃铛红头颅手索༔ 与空行母无二交合༔
ཧཱུྃ༔ 中央佛陀黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中央深黑༔ 右持法轮天杖宝剑༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ (藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔, 梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala bhrūṃ, 梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं, 梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం, 汉语字面意义：卜隆维湿瓦维修提嘉那扎卡曼达拉卜隆, 汉语拟音：卜隆维湿瓦维修提嘉那扎卡曼达拉卜隆)
ཧཱུྃ༔ 自身平凡之自心此༔ 无分别刹那忆圆满༔ 普贤如来身色蓝༔ 法性吉祥母身色白༔ 等持跏趺二无别交抱༔ 中心莲日座上安住༔
ཧཱུྃ༔ 坛城四方中央共五处༔ 狮子大象骏马及༔ 孔雀胜鹅宝座上༔ 报身五部尊父母明现༔
ཧཱུྃ༔ 毗卢遮那空行母身色白༔ 手持法轮铃二无别交抱༔ 自现坛城中央方位༔ 显现而无自性光明༔
ཧཱུྃ༔ 金刚萨埵佛眼母身色蓝༔ 手持金刚铃二无别交抱༔ 右侧地藏苗芽白༔ 左侧弥勒龙树白༔ 前面拉色明镜白༔ 背后普舍花朵白༔ 金刚部之主眷六尊༔ 无散乱意境明观想༔
ཧཱུྃ༔ 宝生马吉身色黄༔ 手持宝石铃二无别交抱༔ 右侧普贤谷穗黄༔ 左侧虚空藏宝剑黄༔ 前面玛拉持鬘黄༔ 背后度贝香炉黄༔ 宝部之主眷六尊༔ 无散乱意境明观想༔
ཧཱུྃ༔ 无量光佛白衣母身色红༔ 手持莲花铃二无别交抱༔ 右侧观自在持莲红༔ 左侧文殊持剑红༔ 前面吉尔提琵琶红༔ 背后阿洛灯火红༔ 莲花部之主眷六尊༔
无散乱意境明观想༔
ཧཱུྃ༔ 不空成就度母身色绿༔ 手持十字铃二无别交抱༔ 右侧除障持经绿༔ 左侧金刚手持杵绿༔ 前面甘得海螺碗绿༔ 背后尼尔塔食物绿༔ 事业部之主眷六尊༔ 无散乱意境明观想༔ 彼等寂静诸尊众༔ 圆满报身装饰具足༔ 显现而无自性光明༔ 无执着无造作自明观想༔
ཧཱུྃ༔ 上方帝释琵琶白༔ 下方阎罗水火黑༔ 东南塔赞铠甲绿༔ 西南释迦牟尼法铎黄༔ 西北狮子经函蓝༔ 东北火口函盒红༔ 利益众生六牟尼༔ 单莲上立姿明现༔
ཧཱུྃ༔ 东门胜佛铁钩白༔ 南门阎魔套索黄༔ 西门马头明王铁索红༔ 北门甘露铃铛绿༔ 具四无量父母八尊༔ 圆满忿怒相猛厉安住༔ 寂静四十二尊众༔ 无散乱意境明观想༔
ཧཱུྃ༔ 自身大胜黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中紫黑༔ 右持金刚嘎当小鼓༔ 左持铃铛红嘎巴拉套索༔ 忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 中央佛黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中紫黑༔ 右持法轮敌萨剑༔ 左持铃铛犁嘎巴拉༔ 佛母忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 东方金刚黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中蓝黑༔ 右持金刚嘎巴拉敌萨༔ 左持铃铛红嘎巴拉犁༔ 金刚忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 南方宝生黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中黄黑༔ 右持宝石嘎当棍棒༔ 左持铃铛红嘎巴拉三叉戟༔ 宝生忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 西方莲花黑热嘎༔


 རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ནག༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔
ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་ལྡན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བྲག༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཽ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་བྷན་དམར་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་པུསྐ་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་བྷན་དམར་ལྗང༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་རོ་ཟ་མཐིང༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སིཾ་ཧ་སེང་གདོང་རོ་ཟ་སྨུག༔ བྱཱ་གྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲྀ་ལ་ཝ་གདོང་བྱིས་ལྡག་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་ཐོགས་མཐིང༔ ཀྲྀ་ཏ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀངྐ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་བྷན་གྲི་ནག༔ ཨཱུ་ལུ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་རྡོ་རྗེ་སྨུག༔ ཚངས་པ་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་སེར༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་ལྗང༔
གཏོགས་འདོད་སྲེ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྔོ༔ གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་དམར༔ བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་དམར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བདུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་སྤུ་གྲི་སེར༔ ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དམར༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་པདྨ་དམར༔ ཟླ་བ་ཁྲ་མགོ་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ བེ་ཅོན་ཝ་གདོང་དབྱུག་ཏོ་ལྗང༔ སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་ནག༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་མཛད་བདུན༔ ཟ་བ་བྱ་རྒོད་བེ་ཅོན་ལྗང༔ དགའ་བ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་དམར༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་དབྱུག་ཏོ་དཀར༔ སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་དམར༔ འདོད་པ་པུ་ཤུད་མདའ་འགེངས་དམར༔ ནོར་སྲུང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་ལྗང༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་བདུན༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་གདོང་བ་དན་ལྗང༔ མེ་མོ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་དམར༔ ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་ནག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་ཞིང་ཆུང་དམར༔ སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་བམ་ཆེན་ལྗང༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་ལྗང༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ་ཁུ་བྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ར་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཞིང་
རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡི༔ སྒོམ་ཁོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའོ༔

宝生忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 西方莲花黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左蓝中央红黑༔ 右持莲花嘎旺棍棒༔ 左持铃铛红嘎巴拉小鼓༔ 莲花忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ 北方事业黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中央绿黑༔ 右持十字法剑嘎旺༔ 左持铃铛红嘎巴拉犁༔ 事业忿怒明妃二无别交抱༔
饮血主尊父母十尊༔ 忿怒相貌具足圆满༔ 坐骑主尊宝石岩༔ 莲花日座上明观修༔
ཧཱུྃ༔ 东方嘎乌日持杖白༔ 南方卓日拉弓箭黄༔ 西方巴莫鳄鱼红༔ 北方贝达嘎巴拉绿༔ 东南普卡引导黄༔ 西南嘎沙嘎巴拉绿༔ 西北仓达噬肠黄༔ 东北谜霞食尸蓝༔ 大地座上舞姿优雅༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 辛哈狮面食尸紫༔ 夜格尔虎面交叉手红༔ 西拉狐面舔婴黑༔ 夏那狼面持尸蓝༔ 格德鹫面引导黄༔ 刚嘎鸱鸟掌地红༔ 嘎嘎乌鸦嘎巴拉刀黑༔ 乌鲁鸮面铁钩蓝༔ 大地座上舞姿安住༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ 东方马面铁钩白༔ 南方猪面套索黄༔ 西方狮面铁索红༔ 北方蛇面铃铛绿༔ 具足四无量门母四尊༔ 大地座上明观生起༔
ཧཱུྃ༔ 东方行寂静业七尊༔ 罗刹女牦牛面金刚紫༔ 梵天蛇面莲花黄༔ 大天豹面三叉戟绿༔
啄嘬獾面法轮蓝༔ 童子熊面短矛红༔ 帝释熊头引导绳红༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ 南方行增长业七尊༔ 金刚蝙蝠剃刀黄༔ 寂静鳄鱼宝瓶红༔ 甘露蝎面莲花红༔ 月亮鹰头金刚白༔ 棍棒狐面杖绿༔ 罗刹女虎面颅血黑༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ 西方行怀业七尊༔ 噬神鹫面棍棒绿༔ 欢喜马面大鼓红༔ 大力金翅鸟杖白༔ 罗刹女狗面金刚红༔ 贪欲狒狒拉弓红༔ 护财尸头宝瓶绿༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ 北方行猛业七尊༔ 风神狼面幡旗绿༔ 火母鼬面灯杆红༔ 猪母猪面獠牙索黑༔ 金刚乌鸦小铲红༔ 大鼻象面大杵绿༔ 水神蛇面蛇索绿༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ 坛城外环四门中༔ 东方杜鹃铁钩白༔ 南方羊面套索黄༔ 西方狮面铁索红༔ 北方蛇面铃铛绿༔ 单地
座上舞姿安住༔ 守护坛城边缘之༔ 二十八位自在天众༔ 不散乱意境明观修༔ 现而无自性光明༔ 寂忿尊众百部之༔ 修法要义明灯也༔
རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ (藏文：རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔, 梵文拟音：ratna krodhī dvayamedomikāh, 梵文天城体：रत्न क्रोधी द्वयमेदोमिकाः, 梵文泰卢固体：రత్న క్రోధీ ద్వయమేదోమికాః, 汉语字面意义：宝生忿怒佛母无二交合, 汉语拟音：惹那括地尼美锥)
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
西方莲花黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左蓝中红黑༔ 右持莲花嘎旺棍棒༔ 左持铃铛红颅骨小鼓༔ 莲花忿怒明妃二无别交抱༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
北方羯磨黑热嘎༔ 三面六臂四足展开༔ 右白左红中绿黑༔ 右持十字剑嘎旺༔ 左持铃铛红颅骨犁铧༔ 羯磨忿怒明妃二无别交抱༔
饮血主尊父母十尊༔ 忿怒装束圆满具足༔ 坐骑主尊宝石岩༔ 莲花日上明观修༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
东方嘎乌里持杖白༔ 南方措乌里拉弓黄༔ 西方布拉摩鳄鱼红༔ 北方拜达颅碗绿༔ 东南普嘎拉引导黄༔ 西南嘎斯玛颅碗绿༔ 西北灿达吞肠黄༔ 东北谜夏食尸蓝༔ 大地座上舞姿优雅༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
僧哈狮面食尸紫༔ 夜嘎利虎面交叉手红༔ 西拉狐面舔婴黑༔ 夏那狼面持尸蓝༔ 格利达秃鹫引导黄༔ 刚嘎秃鹰掌地红༔ 嘎嘎乌鸦颅骨刀黑༔ 乌鲁猫头鹰铁钩蓝༔ 大地座上舞姿安住༔ 不散乱意境明观修༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
东方马头铁钩白༔ 南方猪头套索黄༔ 西方狮头铁锁红༔ 北方蛇头铃铛绿༔ 具四无量门女四尊༔ 大地座上明显生起༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
东方行寂静事业七尊༔ 罗刹女牦牛头金刚紫༔ 梵天蛇头莲花黄༔ 大自在豹头三叉戟绿༔
多嘉斑羚头法轮蓝༔ 童子熊头短矛红༔ 帝释熊头引导索红༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
南方行增长事业七尊༔ 金刚蝙蝠锋利剃刀黄༔ 寂静鳄鱼宝瓶红༔ 甘露蝎子头莲花红༔ 月亮鹰头金刚白༔ 棍棒狐头杖绿༔ 罗刹女虎头颅血黑༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
西方行怀爱事业七尊༔ 摄食鹫头棍棒绿༔ 欢喜马头大鼓红༔ 大力金翅鸟头杖白༔ 罗刹女狗头金刚红༔ 欲望狒狒拉弓红༔ 守财人头宝瓶绿༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
北方行猛烈事业七尊༔ 风神狼头幡旗绿༔ 火母鼬面灯柱红༔ 猪母猪头獠牙索黑༔ 金刚乌鸦头小铲红༔ 大鼻大象大杵绿༔ 水神蛇头蛇索绿༔ 单地座上舞姿安住༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
坛城外围四门中༔ 东方杜鹃铁钩白༔ 南方羊头套索黄༔ 西方狮头铁锁红༔ 北方蛇头铃铛绿༔ 单地
座上舞姿安住༔ 护持坛城边缘之༔ 二十八位自在天众༔ 不散乱意境明观修༔ 现而无自性光明༔ 寂忿尊众百部之༔ 修法要义明灯也༔


 ས་མ་ཡ༔ ཏྱ།ཏྱ།ཏྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་རིན་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ལྔ་དང་འཁྲིལ༔ དུག་
ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་བདག་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་བདག་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་
བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་བདག་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་བདག་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོོ་མ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡཱ་སཏྭཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་གནས་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་སྤྲུལ་
སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ས་མ་ཡ༔ ཏྱ།ཏྱ།ཏྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ ཏྱ།ཏྱ།ཏྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya tya tya tya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय त्य त्य त्य र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ త్య త్య త్య ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶 提雅提雅提雅 嘉嘉嘉, 汉语拟音：萨玛雅 提雅提雅提雅 嘉嘉嘉)
第二、迎请本尊众为：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
无比超离思议之坛城中༔ 上师珍宝普贤法身尊༔ 圆满报身五部佛陀父༔ 与五大清净胜妙佛母合一༔ 三身功德明显无阻碍༔ 利众意显清净此胜处༔ 普贤五部佛父佛母主眷众༔ 为加持瑜伽士故祈降临༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
八识清净处之八大菩萨༔ 八境清净处之八大菩萨母༔ 圆满利益众生化身六牟尼༔ 事业利众四门父母八尊༔ 于此寂静法界大坛城中༔ 祈请四十二寂静尊降临༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
一切佛陀自性身语意༔ 功德事业圆满吉祥荣耀༔ 世尊大威五部黑热嘎༔ 与无二佛母五忿怒母交合༔ 为降伏五毒饮血眷众俱༔ 祈请降临此清净意显处༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
嘎乌里等八大地母众༔ 僧哈等八处主食肉女八尊༔ 马头等四种智慧门母四尊༔ 护持坛城边缘二十八自在尊༔ 护法、伏藏主、具誓护法众༔ 寂忿百部本尊圣众等༔ 祈请降临此清净意显处༔ 为加持瑜伽士故祈降临༔
第三、请本尊众安住为：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
如幻影像水中月彩虹般༔ 光明具五智慧之宫殿中༔ 强力宝莲日月宝座上༔ 法身普贤身语意功德༔ 五种事业智慧神变中༔ 世尊大威五部父母十尊༔ 菩萨菩萨母父母十六尊俱༔ 祈请安住此清净自显处༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
具八解脱门尊父母八尊༔ 彻底超越六道世尊六牟尼༔ 寂静本尊众四十二佛陀༔ 于清净自显境处坛城中༔ 各自安住方隅宝座上༔ 祈请无二自性坚固安住༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
寂静报身智慧神变中༔ 降伏五毒本尊无量放射༔ 世尊饮血五部黑热嘎༔ 与智慧空行五忿怒母合一༔ 父母子眷随从化现众俱༔ 祈请安住此清净自显处༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
嘎乌里等八大地母众༔ 僧哈等八处主食肉女八尊༔ 具四无量智慧门母四尊༔ 化现事业者二十八自在尊༔ 饮血本尊众五十八忿怒尊༔ 多中一味祈请坚固安住༔
ས་མ་ཡཱ་སཏྭཾ༔ (藏文：ས་མ་ཡཱ་སཏྭཾ༔, 梵文拟音：samayā satvaṃ, 梵文天城体：समया सत्वं, 梵文泰卢固体：సమయా సత్వం, 汉语字面意义：三昧耶萨埵, 汉语拟音：萨玛雅萨德旺)
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：rgya rgya rgya, 梵文天城体：र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：印印印, 汉语拟音：嘉嘉嘉)
第四、恭敬顶礼为：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
意法清净处普贤父母尊༔ 以自显清净境处而顶礼༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
五蕴清净处具五种智慧༔ 报身五部之主尊我顶礼༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
五大清净处大乐智慧境༔ 法界五大佛母我顶礼༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
八识清净处八大菩萨众༔ 八境清净处八大菩萨母༔ 殊胜近子菩萨十六尊༔ 以自显清净境处而顶礼༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
彻底超越六道化身六牟尼༔ 具四无量门尊父母八尊༔ 四十二寂静本尊圣众༔ 以自显清净境处而顶礼༔


 ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འདི་སྐད་དོ༔

ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
降伏五毒饮血五忿怒尊༔ 与法界大佛母五忿怒母合一༔ 饮血忿怒尊父母十尊众༔ 以自显清净境处而顶礼༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
嘎乌日等八大地母众༔ 僧哈等八境界食肉女八尊༔ 马头等四种智慧门母四尊༔ 行持教令二十八自在尊༔ 饮血本尊众五十八尊众༔ 以自显清净境处而顶礼༔
ས་མ་ཡ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔, 梵文拟音：samaya, 梵文天城体：समय, 梵文泰卢固体：సమయ, 汉语字面意义：三昧耶, 汉语拟音：萨玛雅)
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：rgya rgya rgya, 梵文天城体：र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：印印印, 汉语拟音：嘉嘉嘉)
第五、外内密供养：
首先外供养如是说：


 ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དང༔ དྲན་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོར་བཅས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ནང་མཆོད་འབུལ་
བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གསལ་བ་ཡབ་ལ་འོད་ཟེར་ཡུམ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྒྲ་གྲགས་ཡབ་ལ་གྲགས་སྟོང་ཡུམ༔ དྲན་པ་ཡབ་ལ་རིག་སྟོང་ཡུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདེ༔ རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་དུ༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མ་འགག་རྐྱེན་སྦྱར་བའི༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་
ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བྲལ་བའི་ཐུགས༔ ཀུན་བཟང་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་ཚོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་
ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔

ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
上师普贤诸佛寂忿众༔ 无量充满虚空本尊众༔ 三种清净意中供养云༔ 色声香味触法等众多༔ 显空觉空明空乐空及༔ 忆空声空感空供养聚༔ 鲜花焚香涂香乐器具༔ 供养上师寂忿坛城尊༔ 以大悲心为众生受纳༔
第二、献内供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
上师普贤寂忿众༔ 诸佛如海圣众前༔ 献上天界内供养༔ 器情世界一切相༔ 金刚色声香味触༔ 幻变金刚持明众༔ 实物意幻供养聚༔ 普贤寂忿本尊众༔ 恭敬之心献供时༔ 为众生故祈纳受༔
第三、献秘密供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
显现父尊空性母༔ 明现父尊光明母༔ 安乐父尊空性母༔ 声响父尊响空母༔ 忆念父尊觉空母༔ 身语意功德事业乐༔ 空行母白黄红绿蓝༔ 具足一切乐智慧༔ 平等大乐供养献༔ 增长身语意功德故受纳༔
献药血食三供养：
首先献药供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
五部佛父佛母二作因༔ 五身五智慧作缘༔ 方便智慧因无阻添缘之༔ 此圣百部精华甘露药༔ 供养上师普贤寂忿众༔ 以大悲心怜悯赐灌顶成就༔
སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔, 梵文拟音：sarva pañca amṛta la kha raṃ khāhi, 梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ल ख रं खाहि, 梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖ రం ఖాహి, 汉语字面意义：一切五甘露拉卡让卡西, 汉语拟音：萨瓦班匝阿密达拉卡让卡西)
第二、献血供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
五毒解脱为五智慧之血༔ 无贪离贪大贪欲之血༔ 此无二离执秘密大血༔ 供养上师普贤寂忿众༔
མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔, 梵文拟音：mahā rakta la kha raṃ khāhi, 梵文天城体：महा रक्त ल ख रं खाहि, 梵文泰卢固体：మహా రక్త ల ఖ రం ఖాహి, 汉语字面意义：大血拉卡让卡西, 汉语拟音：玛哈惹达拉卡让卡西)
第三、献食子供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
外器世界为食器中༔ 内情众生为食子陈设༔ 精华果实药物装饰༔ 供养寂忿本尊众༔
མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔, 梵文拟音：mahā baliṃta la kha raṃ khāhi, 梵文天城体：महा बलिंत ल ख रं खाहि, 梵文泰卢固体：మహా బలింత ల ఖ రం ఖాహి, 汉语字面意义：大食子拉卡让卡西, 汉语拟音：玛哈巴林达拉卡让卡西)
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶印印印, 汉语拟音：萨玛雅嘉嘉嘉)
第六、赞颂：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
身乃不变本净法身尊༔ 语是不灭自生智慧语༔ 意为不动离言思之意༔ 顶礼赞叹无生灭普贤尊༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
法身如虚空周遍一切处༔ 报身如日光分别照耀处༔ 化身如彩虹利益众生行༔ 顶礼赞叹诸佛寂忿众༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
明亮灿烂庄严光芒照༔ 柔软妙曼少年相寂静众༔ 具足相好庄严装饰美༔ 顶礼赞叹四十二寂静众༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
妖艳勇猛威严可怖及༔ 笑声怒斥咆哮示现与༔ 慈悲奇妙广大舞姿九种俱༔ 顶礼赞叹饮血忿怒众༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
尸灰鲜血油脂之彩纹༔ 鲜皮皮垫虎皮裙衣及༔ 头骨花鬘蛇簪火焰九饰严༔ 具足寒林装饰顶礼赞༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
精勤保护诸佛教法事业中༔ 随顺维持一切瑜伽士誓句༔ 依教奉行助伴诸本尊༔ 顶礼赞叹如海誓言众༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶印印印, 汉语拟音：萨玛雅嘉嘉嘉)
第七、忏悔：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
上师普贤离边法身尊༔ 唯一通透无生报身圆༔


 ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཤར་གྲོལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་འཁྲུལ་སེམས་བག་མེད་བྱུང་བ་ནས༔ ད་ལྟ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ནོར་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ ཚོགས་ལས་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་དང༔ གཏོར་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བདུན་ཡིན་ནོ༔
དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ངོ་བོར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་བཅད་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ༔

唯一通透无生报身圆༔ 生已解脱无阻种种化身尊༔ 诸佛寂忿化众祈垂念༔ 我与轮回众生一切之༔ 无明迷乱心不谨慎生起时༔ 从今生取此身体以来༔ 由明不明迷乱业力故༔ 身语意及根本支分之༔ 誓言毁损退失错谬一切༔ 不隐不藏惭愧披露忏༔ 于广大空性中祈宽恕༔
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔, 梵文拟音：oṃ vajra satva āḥ, 梵文天城体：ओं वज्र सत्व आः, 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ ఆః, 汉语字面意义：嗡金刚萨埵啊, 汉语拟音：嗡班杂萨埵啊)
事业正行第二章完成༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶印印印, 汉语拟音：萨玛雅嘉嘉嘉)
第三、后行章节以七部分宣说༔ 荟供、劝请、结束语、护食子、食施、吉祥与发愿七部分༔
首先准备荟供念诵：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
听着障碍与邪引众༔ 对荟供制造障碍魔༔ 业债于此地不得住༔ 各自回返自己处༔
ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ (藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔, 梵文拟音：uccaṭāya phaṭ, 梵文天城体：उच्चटाय फट्, 梵文泰卢固体：ఉచ్చటాయ ఫట్, 汉语字面意义：乌札塔雅啪, 汉语拟音：乌札塔雅啪)
第二、净化加持：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
自身金刚萨埵心间从༔ 放射白色嗡红色啊蓝色吽༔ 所有食物物品一切皆༔ 变为嗡啊吽三字本质༔ 三字放射火水风三者༔ 焚散荡涤荟供分别念༔ 火水风三融化为光明༔ 变成身语意之甘露༔ 普贤寂忿本尊众༔ 明现为大悦意甘露༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ha ho, 梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः ह हो, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః హ హో, 汉语字面意义：嗡啊吽舍哈火, 汉语拟音：嗡啊吽舍哈火)
第三、迎请荟供：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
从无造法界净土中༔ 上师普贤父母尊༔ 与诸佛寂忿圣众俱༔ 迎请降临荟供前༔
然后分出三份精华食物༔ 首先供养念诵：


 ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་དུ་བཤགས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་
བའི་སེམས་གཞི་བླངས་པ་ནས༔ ད་ལྟ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་མདངས་སྐོང་ལ་སོགས་དང༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཐ་མ་ཚོགས་ཕུད་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ ལ་
ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན་མཛད༔ ལ་ལས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ ལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔ ལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་ཁང་སྲུང༔ ལ་ལས་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང༔ ལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད༔ ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ ལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས༔ ལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔ ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ ཀཽ་རཱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆད་མདོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔

ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
上师普贤明点身༔ 唯一通透报身圆༔ 无所思虑化身尊༔ 如海诸佛寂忿众༔ 空行护法化眷俱༔ 献上食物荟供养༔
中间忏悔供养：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
我等取得轮回心基以来༔ 直至现在取此身体为止༔ 由明不明习气力所致༔ 根本支分誓言失毁诸过༔ 献上食物荟供满愿并忏悔༔ 祈请宽恕赐予清净祝福༔
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔, 梵文拟音：oṃ vajra satva āḥ, 梵文天城体：ओं वज्र सत्व आः, 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ ఆః, 汉语字面意义：嗡金刚萨埵啊, 汉语拟音：嗡班札萨埵啊)
此时可诵寂忿光明满足等༔ 或者见解广大忏悔等相应法事༔
最后荟供精华超度施食：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
虽不动摇法身寂静境界中༔ 方便神变诸佛寂忿众༔ 现为饮血威严炽燃身༔ 烦恼无明五毒五蕴众༔ 毁坏佛法敌障无余众༔ 速速摄取超度请行事༔
第二、将蕴体施入口中：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
上师普贤寂忿化眷众༔ 空行护法守护众请张口༔ 超度五毒三毒之血肉骨༔ 施入具五智慧不变口中༔ 妄念习气于法性界中享༔ 施食请受请享用卡让卡西༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ, 梵文天城体：ओं आः हूँ हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट्, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ ఫట్, 汉语字面意义：嗡啊吽吽吽吽啪啪啪, 汉语拟音：嗡啊吽吽吽吽啪啪啪)
第二、劝请护法行事：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
教法誓言宫殿中༔ 空行护法守护众༔ 有些守持佛法根基༔ 有些守护教法命令༔ 有些守护修法行者༔ 有些守护经堂供库༔ 有些守护圣地寺院修处༔ 有些随行检视誓言༔ 有些作为修行助伴༔ 有些奔驰遍三千界༔ 有些安住禅定境界༔ 有些偷盗有情寿命༔ 有些夺命罗刹种类༔ 有些清净婆罗门种༔ 有些瘟疫疾病主宰༔ 有些凶兆怪力主宰༔ 化现再化不可思议༔ 眷属使者亿万众༔ 皆为寂忿神变相༔ 智慧游舞无碍放射༔ 祈请成就所托事业༔
如是劝请并托付事业༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶印印印, 汉语拟音：萨玛雅嘉嘉嘉)
第三、教法约定：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
往昔过去劫初时༔ 世尊饮血大胜黑热嘎༔ 降伏傲慢鲁扎首领时༔ 嘎乌利食肉女二十八自在尊及༔ 一切如海守护具誓众༔ 如同曾经承诺誓言般༔ 请受此食子作我助伴༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
往昔承诺不违誓言༔ 一切受约誓言护法众༔ 请受此装饰血肉食子༔ 现今瑜伽士我之助伴请作༔
第四、护食子：
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ༔, 梵文拟音：hūṃ bhyo, 梵文天城体：हूँ भ्यो, 梵文泰卢固体：హూఁ భ్యో, 汉语字面意义：吽佐, 汉语拟音：吽佐)
东方七位自在母请取食子༔ 烦恼敌障寂静事业请行༔
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ༔, 梵文拟音：hūṃ bhyo, 梵文天城体：हूँ भ्यो, 梵文泰卢固体：హూఁ భ్యో, 汉语字面意义：吽佐, 汉语拟音：吽佐)
南方七位自在母请取食子༔ 福德智慧增长事业请行༔
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ༔, 梵文拟音：hūṃ bhyo, 梵文天城体：हूँ भ्यो, 梵文泰卢固体：హూఁ భ్యో, 汉语字面意义：吽佐, 汉语拟音：吽佐)
西方七位自在母请取食子༔ 轮涅摄受事业请行༔
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ༔, 梵文拟音：hūṃ bhyo, 梵文天城体：हूँ भ्यो, 梵文泰卢固体：హూఁ భ్యో, 汉语字面意义：吽佐, 汉语拟音：吽佐)
北方七位自在母请取食子༔ 无明罪障除灭事业请行༔
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ༔, 梵文拟音：hūṃ bhyo, 梵文天城体：हूँ भ्यो, 梵文泰卢固体：హూఁ భ్యో, 汉语字面意义：吽佐, 汉语拟音：吽佐)
曾于莲花上师面前承诺༔ 护持藏地十二坚母及༔ 随从眷属请取教法食子༔ 祈请遣除不顺障碍恶缘༔ 请作增长证悟福德之助伴༔ 祈请成就所托付事业༔


 བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ༔ གསལ་འཚེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་བྲོ༔ གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲགས་སྟོང་གླུ༔
ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཤོག༔ ཨཱཿ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གསལ་ལ་འགག་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་འབྱུང་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་དུལ་བར་ཤོག༔ ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་ཤོག༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞི་ཐོག་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དབྱངས་བཅས་མེ་ཏོག་དོར༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་
ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡལ་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤར༔ ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ ཐུགས་དགོངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མ་བཅོས་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།

祈请成就所托付事业༔
第五、击跳食施舞这样念诵：
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
无方离于方位十方中༔ 降伏五毒具五智慧明现༔ 光明灿烂幻化天神天女围绕༔ 十方善逝种姓击跳舞时༔ 五毒头上智慧哗啦哗啦响༔ 舞蹈亦是五智慧显空舞༔ 歌曲亦是五智慧声空歌༔
唱起五智慧歌击跳舞时༔ 分别妄念敌障自然解脱༔ 无明烦恼于本净界中镇伏༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔, 梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ satvaṃ bha ya nan, 梵文天城体：ओं आः हूँ सत्वं भ य नन्, 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ సత్వం భ య నన్, 汉语字面意义：嗡啊吽萨埵巴雅南, 汉语拟音：嗡啊吽萨德旺巴雅南)
第六、吉祥祝愿：
ཨོཾ༔ (藏文：ཨོཾ༔, 梵文拟音：oṃ, 梵文天城体：ओं, 梵文泰卢固体：ఓం, 汉语字面意义：嗡, 汉语拟音：嗡)
愿法身吉祥空性无我成就༔
ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ, 梵文拟音：āḥ, 梵文天城体：आः, 梵文泰卢固体：ఆః, 汉语字面意义：啊, 汉语拟音：啊)
愿报身吉祥明显无阻成就༔
ཧཱུྃ༔ (藏文：ཧཱུྃ༔, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూఁ, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽)
愿化身吉祥大悲相续生起༔ 愿基础吉祥调伏自相续༔ 愿道路吉祥净化他相续༔ 愿果位吉祥于基础成熟༔
如是唱诵旋律并撒花༔
第七、回向发愿：
ན་མོ༔ (藏文：ན་མོ༔, 梵文拟音：namo, 梵文天城体：नमो, 梵文泰卢固体：నమో, 汉语字面意义：顶礼, 汉语拟音：那摩)
以此三轮清净善业功德༔ 愿三界轮回众生无余༔ 迅速成就三身果位༔ 成为一切众生之吉祥༔
祈请本尊众返回：
ཨོཾ༔ (藏文：ཨོཾ༔, 梵文拟音：oṃ, 梵文天城体：ओं, 梵文泰卢固体：ఓం, 汉语字面意义：嗡, 汉语拟音：嗡)
愿您成就一切众生利益༔ 赐予相应殊胜成就༔ 返回佛陀刹土后༔ 祈请再度降临此处༔
བཛྲ་མུ༔ (藏文：བཛྲ་མུ༔, 梵文拟音：vajra mu, 梵文天城体：वज्र मु, 梵文泰卢固体：వజ్ర ము, 汉语字面意义：金刚穆, 汉语拟音：班札穆)
后续修持圆满次第：
一切色相为寂忿本尊众༔ 本尊众如虚空彩虹消散般༔ 安住显空不二离边境界中༔ 一切声响为寂忿本尊语༔ 声空如同虚空雷声消散般༔ 平等安住声空无言境界中༔ 一切忆念分别为寂忿本尊意༔ 生已解脱融入如空云散般༔ 不造作安住本意无生境界中༔
ཨ་ཨ་ཨ༔ (藏文：ཨ་ཨ་ཨ༔, 梵文拟音：a a a, 梵文天城体：अ अ अ, 梵文泰卢固体：అ అ అ, 汉语字面意义：阿阿阿, 汉语拟音：阿阿阿)
寂忿百部总集修法仪轨《感受自解脱精要》圆满༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文：ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, 梵文拟音：samaya rgya rgya rgya, 梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य र्ग्य, 梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య, 汉语字面意义：三昧耶印印印, 汉语拟音：萨玛雅嘉嘉嘉)
成就者噶玛林巴之伏藏。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀརྨ་གླིང་པ།

སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།, 梵文拟音：sarva maṅgalaṃ, 梵文天城体：सर्व मङ्गलं, 梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలం, 汉语字面意义：一切吉祥, 汉语拟音：萨瓦芒嘎朗)
甚深法《寂忿意自解脱》简要仪轨《感受自解脱精要》。噶玛林巴。


